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    科目輔導
  1. 基督教、天主教、東正教這些概念有什么聯系與區別
  2. 時間:2023-09-15 08:25:19        編輯:宗皓        點擊量:1073次
  3. “基督教”一詞在中國大陸有廣義和狹義之分:廣義的基督教包括羅馬公教(Catholic)、正教(Orthodox)、新教(Protestant)三大主流教派以及其他一些小教派,而狹義的基督教則是特指其中的新教。長期以來華人社會習慣只把新教稱為基督教。目前中國大陸的新教教會從不稱自己為新教,而是自稱為基督教或耶穌教,同時稱羅馬公教為天主教、稱正教為東正教。港臺地區則把廣義基督教稱為“基督宗教”,從而與專指新教的狹義基督教進行區分。

    廣義的“基督宗教”是當今世界第一大宗教:在全球150個國家和地區有著高達20多億信眾。廣義的基督教與伊斯蘭教、佛教并稱為世界三大宗教。也許在有些人的觀念中基督教是一個典型的西方宗教,而且信奉基督教的西方國家與信奉伊斯蘭教的中東國家似乎關系不大融洽。事實上基督教和伊斯蘭教如果追根朔源都與猶太教有著千絲萬縷的聯系。在今天的國際新聞中耶路撒冷作為巴以沖突的焦點絕對是一個熱點地區——這里作為猶太教、基督教、伊斯蘭教共同的圣地而成為了各方勢力博弈交鋒之地。

    別看如今猶太教、基督教、伊斯蘭教這三者之間有著各種各樣的交鋒,然而事實上這三教都有著共同的起源?!豆盘m經》中的真主安拉和《圣經》中的上帝耶和華其實只是翻譯時的讀音差異而已。在三教共同的創世神話中亞當和夏娃因偷吃禁果被逐出伊甸園,之后他們的后代日漸繁衍成為后來的人類。在人類的早期歷史上曾爆發過一場險些毀滅全世界的大洪水,所幸諾亞造出方舟帶著配對的生靈成功躲避了肆虐的洪水。洪水過后諾亞帶著人們重建世界。

    在諾亞的兒子中有一個名叫”閃“的。據說他的后代繁衍形成了閃米特人。根據猶太教、基督教和伊斯蘭教的共同說法:在閃米特部落中誕生了一位被猶太教、基督教和伊斯蘭教共同尊奉的圣祖先知,他被視為是以色列人和阿拉伯人的共同祖先,猶太教和基督教將這位圣祖先知的名字翻譯為亞伯拉罕,而在伊斯蘭教的《古蘭經》中將其翻譯為易卜拉欣(其實都是一個意思——多國之父)。由于亞伯拉罕是猶太教、基督教、伊斯蘭教共同尊奉的圣祖先知,所以這三個世界性宗教又并稱為亞伯拉罕諸教。

    大約在公元1800年前三教共同尊奉的圣祖先知——亞伯拉罕從兩河流域南部的烏爾經巴比倫、馬利、哈蘭遷徙到被稱作迦南的地方(即巴勒斯坦),幾經輾轉后定居在別是巴。亞伯拉罕遷徙之前他的故鄉信奉的是薩比教——這是一種以日月星辰為崇拜對象的多神教。亞伯拉罕在故鄉時就曾與人爭執:宣稱比太陽更偉大的造物主才值得人們敬拜。亞伯拉罕遷徙到迦南后徹底放棄了多神教,改為敬拜唯一的上帝(真主)。盡管亞伯拉罕確立了一神教義,但這時還并沒形成完整的宗教體系。

    亞伯拉罕這位多國之父迎娶了撒拉作為自己的妻子。撒拉因此被稱為多國之母??啥鄧概c多國之母之間卻長期未能孕育出愛的結晶,于是撒拉將自己的侍女夏甲引薦給亞伯拉罕(易卜拉欣),隨后亞伯拉罕(易卜拉欣)與夏甲生下長子以實瑪利(古蘭經稱為伊斯瑪儀),以實瑪利出生后身為正妻的撒拉也生下了兒子以撒(古蘭經稱為伊斯哈格)。以撒的兒子雅各曾夢見與天使摔跤的場景,于是他的后裔被稱為以色列人(意味與神角力的人)。

    雅各有十二名兒子和一名女兒。十二個兒子各自的部族繁衍形成了以色列民族的十二支派。以實瑪利也生了12個兒子,也繁衍出12個部族。這12個部族被伊斯蘭教先知穆罕默德追溯為阿拉伯人的祖先。雅各的幼子這一派后來曾旅居埃及430年之久。大約在公元前1450年以色列人在部族領袖摩西的率領下走出埃及重新回到迦南地區。在這一過程中以色列人曾在西奈半島輾轉逗留過40年。據說在此期間摩西在西乃山接受上帝賜予的法律,從而由此正式創立了猶太教。

    公元1世紀猶太人耶穌開始宣揚一種新的教義。耶穌所傳播的這種新教義就是后來的基督教。這種教義在相當程度上繼承了猶太教的諸多傳統?;浇毯酮q太教一樣尊奉《圣經》:傳統的猶太教尊奉的是《舊約》,然而耶穌創立的這種新教義同時尊奉《舊約》和《新約》。更關鍵的是猶太教視以色列人為神的“特選子民”,強調以色列民族的獨特性;然而耶穌宣揚的這種新教義宣揚只要信耶穌基督就都可以獲得拯救。耶穌向世人宣傳:上帝不只拯救猶太人,而是拯救世人。耶穌還聲稱上帝與他訂立了新約。

    基督教是從猶太教中派生出來的,而耶穌本人也是猶太人,不過基督教已發展出獨立于猶太教的獨特教義體系。從基督教誕生之日起就與猶太教構成了強烈的競爭關系,而在這場競爭中基督教的優勢日益顯現出來。猶太教只是猶太人內部的小眾宗教,而基督教卻宣揚拯救世人的普世價值?;浇糖Х桨儆嬑磐?,而猶太教對此并不積極。猶太教甚至很反感吸納異教徒皈依。猶太教的這種做法使其在于基督教的競爭中處于相對不利的狀態。

    傳說耶穌選召了12名門徒,又差遣470個人去各地傳播福音。耶穌的言論與行動觸犯了猶太教中占統治地位的大祭司。逾越節前夕耶穌被門徒之一加略人猶大出賣。猶太教大祭司和差役拘捕耶穌后把他交給了羅馬的猶太巡撫彼拉多。最終耶穌被釘死在十字架上。此后羅馬帝國先后發動10次對基督徒的大規模迫害,然而羅馬帝國晚期民眾面對帝國的衰落與動蕩反而更愿意接受不容于官方的基督教。到4世紀初羅馬帝國境內的基督徒人數已達到500萬人左右(約占帝國總人口的1/10)。

    就連羅馬皇帝戴克里先的妻子和女兒都傾心于基督教。很快羅馬統治當局就發現基督教甚至已滲透到帝國軍團之中。公元313年君士坦丁大帝頒布的米蘭敕令結束了對基督教的迫害。公元392年基督教被正式確立為羅馬帝國的國教,不過可不是所有基督徒都在這一時期受到羅馬帝國的垂青,因為這時的基督教實際上早已分裂。在宗教人士眼中世界上有三種人:不可知論者、無神論者、有神論者,而這其中的有神論者又可以分為一神論者和多神論者。信仰上帝的基督教本該是一神論者。

    然而在《新約》中卻同時出現了上帝耶和華、救世主耶穌、圣母瑪麗婭三個被奉為“神”一級的角色。各地的基督徒圍繞三者之間的關系逐漸產生了分歧。公元320年前后出生于利比亞的阿里烏斯成為了亞歷山大里亞城的教會監督。阿里烏斯提出圣子和圣靈都是上帝創造出來的,所以他們的存在不是永恒的,那么現代基督教的“三位一體”理論自然也就無從談起。信奉阿里烏斯這種主張的信徒被稱為阿里烏派。繼阿里烏派之后基督教內又誕生了聶斯脫利派、諾斯替派等教派。

    這些教派的具體主張存在一定差異,但這些教派大多認為傳統的主流基督論存在錯誤。公元325年君士坦丁大帝將羅馬主教亞歷山大以及阿塔納西烏斯、阿里烏斯等教會高級成員召集到小亞細亞西北的尼扎城討論當時備受帝國人民關注的“三位一體”問題。以亞歷山大、阿塔納西烏斯等人為代表的支持“三位一體”學說的派別贏得了辯論。從此這一派就被視為基督教正統,而反對“三位一體”學說的阿里烏斯信徒則被視為異端。公元431年聶斯脫利派也在以弗所會議上被認定為異端。

    被視為異端的阿里烏派、聶斯脫利派為躲避以正統自居的羅馬教會破壞只得向東方發展。聶斯脫利派成立了自己獨立的教會——東方亞述教會。該教會在唐貞觀九年(公元635年)左右沿著絲綢之路一直傳入我國境內。由于這一教派是由波斯傳入我國,因此我國唐代典籍中聶斯脫里派的教堂被稱為“波斯寺“或稱”十字寺“。聶斯脫利派在我國典籍中稱為景教。景教也傳播到北方草原的游牧民族之中:成吉思汗統一蒙古草原之前克烈、汪古、乃蠻三部就信奉景教。

    當阿里烏派、聶斯脫利派等所謂的異端教派分離出去后被視為正統派的尼扎教派內部也在經歷分裂。公元395年羅馬帝國一分為二之后東羅馬帝國和西羅馬帝國在各自的首都君士坦丁堡和羅馬城都發展出一套相對獨立的宗教體系。以羅馬城為核心的西部教會和以君士坦丁堡為核心的東部教會由于所在的地域文化不同使其在對教義的理解上逐漸出現分歧。公元476年西羅馬帝國滅亡后羅馬主教開始與涌入原西羅馬帝國領地的日耳曼統治者合作,而昔日被視為蠻族的日耳曼人也在這一過程中逐漸皈依基督教。

    羅馬教會的影響力開始由西羅馬帝國統治的西歐大陸擴張到不列顛、愛爾蘭、北歐等地。權力膨脹的羅馬教皇開始試圖迫使東羅馬帝國的皇帝和教會臣服于自己。雙方的矛盾經過日積月累最終在圣像崇拜問題上發生了尖銳的沖突。早期的教會是不允許搞偶像崇拜的:理論上教徒應該在內心侍奉天上的主,而不是在教堂參拜一尊泥塑的耶穌像。這實際上還不是基督教的特例,因為早期的佛教徒也是反對立像的:早期的佛教徒認為人們應該禮拜佛法而不是參拜泥塑的雕像。

    也許這些早期宗教都認為一個具體的偶像是對神的褻瀆。然而缺乏這樣一個具體的實物總是使信徒感覺不踏實,久而久之各種圣像就出現了。圣像的出現滿足了信徒們參拜實物的心理,然而又引起了關于教義的新爭端。公元726年東羅馬皇帝利奧三世發布第一道關于搗毀圣像的詔書。東羅馬方面認為自己的行為不過是恢復《圣經》中的傳統。在他們看來自己搗毀的只是泥塑的雕像,而沒絲毫對上帝不敬,然而羅馬教會方面可不這么覺得。

    公元1054年羅馬教皇和君士坦丁牧首互相開除了對方的教籍,從此基督教分化為羅馬公教(天主教)和希臘正教(東正教)兩大教派。東正教主張圣神只來自圣父,而天主教主張圣神來自圣父和圣子。東正教的教義中沒關于“天堂”和“地獄”之間存在“煉獄”的說法;而天主教聲稱二者之間有“煉獄”。天主教用整個手掌劃十字圈;而東正教在改革以前是用兩個手指劃十字,現在則是用拇指、食指、中指三個指頭劃十字。1582年羅馬教宗格列高利十三世對傳統的儒略歷法進行改革后頒布了新的格列歷法。

    這種歷法從此被天主教沿用。如今這種歷法已被多數國家使用(因此被成為公歷);然而東正教國家在法定官方活動使用公歷的同時在宗教事務上使用的仍是傳統的儒略歷。當羅馬天主教在日耳曼人中傳播時希臘正教也在東歐斯拉夫人群中傳播開來:公元865年保加利亞皈依東正教,到了公元9世紀末塞爾維亞人也皈依了東正教,公元988~989年期間基輔羅斯大公弗拉基米爾一世宣布東正教為國教。至此東正教傳播到了如今的保加利亞、塞爾維亞、羅馬尼亞、烏克蘭、俄羅斯等地。

    俄國歷史上的二月革命、十月革命其實是發生在公歷的三月和十一月,但俄羅斯作為東正教國家使用的是與西方國家不同的儒略歷。像希臘、塞爾維亞、俄羅斯這些東正教國家的圣誕節就不是12月25日(而是1月7日)。這其實是由于東正教和天主教歷法的差異所造成的。如果說當年阿里烏派、聶斯脫利派等所謂“異端”教派的分離是基督教歷史上的第一次分裂,那么天主教和東正教的分離則是基督教歷史上第二次分裂。到了16世紀歐洲爆發的一場聲勢浩大的宗教改革造成了基督教歷史上第三次分裂。

    公元1517年10月31日維滕堡大學神學教授馬丁·路德在威登堡教堂門前貼出的《九十五條論綱》揭開了宗教改革的序幕。在宗教改革的過程中從羅馬天主教會又分化出路德宗、加爾文宗、安立甘宗等新教派:1534年英格蘭國會通過《至尊法案》確立了國教安立甘宗的地位;截至1559年法國已有49處加爾文派教會;1566年前后瑞士各州也陸續接受加爾文宗;1667年蘇格蘭確定歸正宗為國教......基督教內部由此形成了天主教、東正教和新教三足鼎立的局勢。

    如今狹義的基督教就是指16世紀宗教改革以后演化而來的基督新教;廣義上的基督教概念則同時涵蓋了基督新教、天主教、東正教。目前英國、荷蘭、美國、加拿大、澳大利亞、新西蘭以及北歐五國主要信奉新教;意大利、西班牙、葡萄牙、愛爾蘭、法國、波蘭、捷克、奧地利、比利時以及拉美國家主要信奉天主教;俄羅斯、烏克蘭、白俄羅斯、羅馬尼亞、保加利亞、塞爾維亞、希臘等國主要信奉東正教;德國和瑞士則是新教和天主教平分秋色勢均力敵的國家。

    新教是16世紀宗教改革以后從天主教內分化出來的,不過既然分化出來就必然有與天主教不同的特征:信奉圣母的天主教稱神職人員為神父或修女,一般規定神職人員不能結婚;信奉耶穌的基督新教稱神職人員為牧師,同時也允許神職人員結婚;東正教一般不允許牧首結婚,但允許其他神職人員結婚、離婚、再婚。新教相比天主教更為強調因信稱義、信徒人人都可為祭司和《圣經》具有最高權威三大原則。天主教在梵蒂岡設有總部,同時擁有教皇這一最高教長。

    強調信徒人人都可為祭司的新教沒有教皇、不設總部,反對崇拜圣像和圣物,拒絕天主教的彌撒,而采取講道、同唱贊美詩等崇拜儀式的改革。新教在三位一體、原罪、救贖、世界末日等基本教義方面和天主教、東正教并沒太大的不同,但新教更為強調“信仰的稱義”并重視信徒與上帝之間的直接聯系。天主教會認為圣經與傳統是上帝雙重源頭的啟示。兩者是并行不悖的關系,所以不會互相沖突。教會不僅保存圣經的真理,更有施教和訂立圣經的的職權,所以教會的地位在圣經之上。

    新教認為圣經的權威并不是從教會取過來的;相反教會的地位是靠圣經來確定。天主教和東正教在宗教禮儀上洗禮、堅振、告解、圣體、終傅、神品和婚配七件圣事;新教則只強調洗禮和圣餐兩種圣事,有些新教派別甚至放棄了所有圣事?;浇淘谖覈膫鞑プ钤缈梢宰匪莸教拼木敖?,然而景教是不被視為基督教正統派系的所謂異端。公元1289年意大利方濟各會士孟德高維諾的約翰作為教宗特使抵達中國并晉見了皇帝忽必烈。此行的結果就是元大都誕生了第一個天主教傳教區。

    1313年天主教在泉州也設立了主教區,截至1318年泉州已至少有兩座基督教堂。大航海時代到來以后利瑪竇、湯若望、南懷仁、郎世寧等傳教士相繼來到中國?;浇淘谥袊鴤鞑テ陂g與中國本土文化不可避免會發生碰撞。這其中最大的爭議就在于基督教內部始終有人認為中國的敬天祭祖儀式是與教育相矛盾的偶像崇拜。利瑪竇、湯若望等早期來華的傳教士均不認同這種觀點,恰恰相反早期來華的傳教士始終致力于將基督教義與中國本土文化融合。

    利瑪竇、湯若望等早期來華的傳教士均對中國的儒釋道思想有過相當的研究。他們在潛心研究中國文化后認為敬天祭祖只是中國人的一種傳統習俗,而并不認為這是一種與基督教義相抵觸的偶像崇拜儀式??赡切┻h在歐洲的教會人士卻并不認同他們的觀點。在中國的傳教士往往被本國教會要求必須讓中國教徒在信仰基督教和敬天祭祖之間做出選擇??滴跄觊g在華耶穌會教士為回應本國教會的非難甚至曾請求康熙皇帝寫信向羅馬教會解釋中國的敬天祭祖習俗與偶像崇拜無關。

    早年曾與湯若望、南懷仁等傳教士打過交道的康熙皇帝順應了這種請求。1706年康熙皇帝接見了羅馬教廷的特使閻珰、多羅??滴踉谶@次接見中發現這些遠在歐洲的教會人士和自己以前接觸的在華傳教士完全不一樣:這些人并不打算像利瑪竇、湯若望那樣致力于使基督教與中國本土文化融合。事實上這些歐洲教會人士對中國文化根本就不了解,甚至還抱著一種輕蔑的態度而不屑于了解??滴踉钢约河蟮摹熬刺旆ㄗ妗彼膫€字問閻珰、多羅是否認識,結果對方回答稱只識得其中一字。

    康熙又問及中國儒家與天主教義有何異同,結果對方回答稱不知有何異同。事后康熙不無惱怒地下旨申斥:“愚不識中國字,又不善中國語言。你這等人竟敢議論中國文化就像是站在門外從未進屋的人討屋中之事。你說的話完全沒一點根據”。從康熙這番敘述來看早期的中國人并不是以一種天朝上國盲目自大的心態拒絕基督教的。事實上利瑪竇、湯若望等早期來華傳教士曾在中國取得過較為不錯的傳教成績。這一切都是建立在彼此互相尊重對方風俗習慣的基礎上。

    當利瑪竇、湯若望等早期來華傳教士試圖通過與中國本土文化的融合打開基督教傳播新局面時歐洲的教會人士卻以一種固執的傲慢與偏見看待中國文化。1715年教皇克雷芒十一世在教諭中申明不許中國教徒祭孔祭祖、吊喪行禮。風聞此事的康熙皇帝感覺到這是對中國文化極不尊重的一種冒犯,但康熙仍愿以最大的善意和誠意盡可能消除雙方的誤解。為此康熙曾主動派出使者與羅馬教廷接觸。1719年羅馬教廷再次派出使團訪華??滴跤H自接見這支使團達十三次之多。

    康熙耐心地向使團解釋祭孔祭祖、吊唁親友在中國傳統文化中的意義??滴醴浅S姓\意化解雙方的矛盾,但同時也明確表達了中方最后的底線:如果教廷執意禁絕中國信徒按傳統禮儀敬天祭祖、吊唁親友,那么傳教士就沒必要繼續留在中國了。雙方會面期間康熙曾問道:“我看你們西洋畫中有長翅膀的人”。對方回答說:“那是寓意天神靈速如有羽翼,而不是說真有此人”??滴踅舆^話頭說道:“我不了解西洋字義,故不辨西洋事理;你們西洋人不了解中國字義,如何能妄議中國之道理是非?”

    康熙這番話說明了一個相當淺顯的道理:對自己所不了解的事物最好要懷有尊敬之心??滴踝鳛橹袊实郾磉_了愿意虛心了解基督教義的意思,但希望西洋國家也能對等相應地尊重中國文化。然而雙方會談的結果最終還是令康熙失望了。會談結束后康熙下旨稱:“以后不必西洋人在中國行教。禁止可也,免得多事”。從這時起康熙對基督教的態度由原來的虛心接納轉變為禁止。到了雍正年間開始對基督教采取更為嚴格的禁止措施。乾隆年間對基督教的禁令則時嚴時寬。

    鴉片戰爭后西方傳教士在堅船利炮的保護下得以在中國自由發展。這一時期正處于內憂外患狀態的中國自然無法干預這種行為。1954年在北京召開的第一屆中國基督教全國會議正式成立了中國基督教三自愛國運動委員會。從此中國基督教的傳播開始秉承如下原則:堅持自治、自養、自傳的三自原則,堅持獨立自主自辦教會,堅持基督教中國化方向。如今中國的基督教會絕不是羅馬教廷或任何國外基督教機構的分支下屬。中國的基督教會從新中國成立之后就一直是獨立自主的。



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